大家好！很高兴在二零二一年的今天，我们一起来学习《论语》。元旦过了，又是一年。岁月不居，但是我们能够勤学不辍，我认为这就是自强不息。

 

我们学《论语》，其实就是从夫子以及他的弟子的言行当中得到启发和启示：我们该怎么做？该怎么说？该怎么为人处世？该怎么修学自进？

 

这是非常好的一件事情，也是我们文化当中最重要的品格。我们一直在说学习，无论是学儒家也好，或者是学其他的学问也好，核心目的就是修身自进，达到自我的进化。无论从心还是从行，都能够达到一个不断超越自我过去的一个状态。

 

就好像过去的时间一样，我们总会迎来一个崭新的时间，也必将迎来一个崭新的自我。若不能够迎来崭新的自我，那么代表我们过去就没有学，是停滞的、停摆的，借着岁月的更新，也祝愿大家日日如新。

 

 

我们上节课讲到曾子的三省，其实所讲的还是强调以孝行为本。孝行由何而建立呢？言忠信，行有习也。从语言上就有忠和信，行为上要以克承其家为根本，这就是我们行为的一个根底。

 

从日常这三件事情的反省当中，就可以看自己做得怎么样，等于曾子之省是给我们立了一面镜子。曾子的三省提醒我们到底最后要做成什么样的事情呢？我们日日省察，修身自进，最后我们要做成一个什么样的状态呢？又会影响我们生命的哪些方面呢？修身的关窍和关键之处在哪里呢？

 

这就是我们今天要讲的一个核心，讲一个“我”字。我们也许有些时候会觉得很奇怪，很多的学问都在谈无我，但是儒家就不回避怎么样去谈“我”，而是从另外一个方面去谈：什么时候我们才能够构建一个更好的自己，更好的我。

 

 

 

我们今天要谈的这句《论语》出自八佾篇 ——子曰：“夷狄之有君，不如诸夏之亡也。” 很多人也许会觉得一开口就谈君，谈诸夏文明，用这样一句话来谈自我，会不会太大了一点？

 

家国之事、君主之事是否与我们的个人就有关呢？天道本身就是变化不休的，古代很多的社会情况和我们现在有不同，但是事虽不同，其理如一。虽然谈的是君主、君王的概念，但是任何人都是自己的君主，但愿我们都能做自己的主。

 

我们为自己做主，我们就是自己的君王，所以其中的道理是完全一致的。这一句《论语》讲的是礼之大旨，八佾篇讲的就是一个“礼”字，礼以让为本。能够让，谁在让？当然是我。我为何要让？我是一个怎样的我？我们平时口口声声地说“我如何，我如何……”我们今天要从这一章谈我从何而来，当由何处显露自我。

 

自古以来，这一章一直是聚讼纷纷，不太有公认的一个定论。但是我们仔细去看前人的一些争论，大概会陷入两个解释当中，以两种核心为观点。我们今天就要通过辨析这两种主要的观点，然后揭露出这句《论语》真正想要传达给我们的、希望我们接收到的信息是什么样子的。这句话的第一个观点的核心是讲“礼义不废”。

 

 

 

什么是“礼义不废？”“夷狄之有君，不如诸夏之亡也。”意思是说，就算夷狄有了君王君主，但是他的文明程度始终是比不上诸夏的，哪怕诸夏没有君主也比他好，为什么呢？因为这样强调的就是：何为诸夏？有礼义才有诸夏。有君反而不如无君，强调的不是“君”，而是弱化了君主的作用，所肯定的是所谓的礼义，或者讲是文化的重要性和本质的属性。所以有些学者会运用古人的亡国亡天下之说。

 

何为诸夏？不是有君主才叫诸夏，而是说有文化才叫诸夏，所以文化要比君王更重要。也有些会暗示说，这是我们文化的一种先进性。但是这样的说法就会有一个根本的矛盾点没有解释清楚，礼义是什么呢？文化是什么呢？很多人解释说礼义不在规章制度，而在人心当中，是对于道德也好，公益也好的一种认同。

 

能够知廉耻、知是非，能够很好地安排自己的生活，能够与人和睦相处，也许一时间天下会混乱，但是终究有道，世道终究要光明。

 

很多人解释礼义是这样的。那我们的君主之道，所谓的君道算不算文化呢？是不是在礼义之内呢？如果按照这种解释，是不是君王之道不在礼义之内，那我们又何必可惜、感叹出这样的话？反正诸夏没有君也是可以的，我们更强调文化的作用，就不用去讨论君与不君了，问题就出在这里了。

 

 

 

君道到底算不算文化，算不算礼义？如果君道不是文化，不是礼义，那我们又应该如何去看君道？就核心点来说，我们要先明白何为君道？为什么我们今天要谈君道是什么概念？因为它完全涉及到了自我这个概念。

 

我们所谓的“我”很多时候是执着成象的，抓住很多的情绪，抓住很多的自尊感、存在感，强调自我。但是好好的洞明君道，我们才能够知道自我的作用之所在，知道自己如何于事当中显露自我而不生执着。

 

儒者谈君道的内核到底是什么样呢？其实君道真正的内涵是代表有上下之别，有先后之别。有上下所以知所进退，有先后方能有主之从之。什么意思呢？其实有一定社会经验、人事经验、生命经验的人都知道，万事万物都有各种各样的纷纭错杂、混乱交织，需要我们有上下之别，有先后之别。

 

就好像有时间，所以有先后；有空间，所以有上下，才能够将万事万物安排得井井有条。一旦没有了上下，没有了先后，万物就是混沌的、混乱的、纷繁的、复杂的、不知所从的。就好像一群人如果没有上下，没有先后，我们依赖于人人的自律、自主，看似好事情，但事实上一切事情就会混乱的。

 

 

 

我们自己的事情就算能够管理好，公共的事情该如何推动、相互的协从呢？我们到底该听谁的安排呢？所以我们也要知道，君道的产生本来就是为了协调于众，协调各个部分不合理的关系，协调大众能够去完成统一的事情。

 

这就好像我们回到自己的个人一样。我们的心念也是纷繁复杂的。学习的时候也会思想出游、出神、开小差，想要做别的事情。那么我们如何形成强效的、有力的意志贯穿我们的生命，安排好我们的生活，协调我们真正的作息、为人处世、日常杂务和工作等诸多事情呢？我们如何安顿自己的事情、家人的事情、老人的事情呢？这些事情就需要有一个完好的、优秀的、统筹的安排，这就是儒家强调的君道。所以我们知道君道有上下，有先后。

 

但是它不在上下，在所以成上下也。有德在上，无德在下，这就是儒家想要形成的上下。天地万物、万事万理不可以没有上下，关键是因为什么而能够形成上下？

 

儒家强调的就是德。以无德从有德，以小德从大德，这个才是儒家所谓的君道，有上下先后。儒家为什么要强调君道？因为一切事情需要有上下先后，所以儒家才会对于“君”的位置，给出了自己的定义，规范了他的德行，这就是儒家的君德和君道。

 

那我们就明白了，我们不是要执意在上面做主导，儒家在意的是在上面发号施令的人，决断事理的人，当家作主的人，他的依据和凭借是什么？是以德还是以他的手段？我们当然知道儒家推崇的是以德配位，有德此有位。

 

 

 

从现实来看，很多人往往只强调君道，要做主、要有才能，会觉得德行太过虚无缥缈。我们怎么去判断有德和无德呢？很多人也会混淆德跟才，觉得有才能容易做好事情，有才能比较容易被人看见，很多的时候对于德的感知就非常弱了。

 

但其实不理解，我们儒家推崇的是德者在位，能者在职。就是我们不介意去审定才能，而且我们更加擅长于发现才能，发现才能所匹配的位置。如果说我们用能力去管理位置，就会发现不管他自愿或者不自愿，他的才能、他的能力使得他总会要发表一些意见去关注这件事情的进度。

 

这样的话，有些时候不一定是好的事情，为什么呢？因为专业的才能适合解决具体、专业的技术的问题。但是事情的协调统筹、人事的管理、安排，人心之间的忖度浮动等等，这些需要有德行的人才能去调剂，去安排，才能够形成上下主从，才能让人心服口服。

 

能者在职，是要做主管的事情；德者在位，恰恰是为了让那些能者能够充分地发挥作用。有德者就不会谋私，有德者就会公正，有德者就会无为。

 

儒家讲的南面无为，垂拱而治，说的是君主真正的无为，不是什么事情都不做，而是让所有有能力的人可以自由地、充分地发挥他们的本领和才能，能够提供和释放这样的空间和机会。

 

君主真正的能力是让别人能够自由地发挥自己，扫除自己的障碍。比如说你刚参加工作的时候，有各种各样的担忧，身为领导就把你这些担忧给去除掉，让你没有后顾之忧，让你可以安心工作，这就叫做顺天理而无为也。比如说你在学习的过程中，技术的实践中出现各种各样的短缺和困难，他来负责安排和付出，让你的实验和你的工作能够继续下去，这个也叫做无为。所以只有有德者才能让一切事情真正往好的方向去发展。

 

 

 

只有无德之人，我们古代人称之为独裁、独夫才会让天下人都憋闷，让所有有才能的人都不能够在职，让有德行的人不能在位，大众无所可施而听一人执行，这个叫做独裁、独夫、霸道。所以从这一点上说，君道是真正的行自我之道，而在行自我的过程中能够无我、无为，能够统筹协调，能够让万物因我而安，让万事能够因我而得到安排，这是儒家要行的君道。

 

我们也会发现这一点其实也是我们要堂堂正正地去做一个人，要去实现的无我。由此我们就会发现，所谓的君道其实就是自我之道，就是礼义文化中十分重要的组成部分。

 

回到这一句《论语》：“夷狄之有君，不如诸夏之亡也。”如果只是解释成夷狄有君也比不上诸夏没有君主就不对了。焉能舍君道而言礼义，岂有舍君道而能有礼义呢？所谓君道，就像我们说的，它不是皇帝专权、禅位的那种独夫霸道的举措，而是人伦有序的真正保障，保障人真正的自我。 

 

礼义文化中没有了君道，那就是混乱。因为没有了上下先后，万事万物得不到好的安排，没有好的协调，人人都只能管好自己一摊事情，那就变得很私、很小。上位昏庸而不能正，天下错乱而不能直，是非混淆而不能辨，众人自以其心为是非，知而不行，行而不直，这才是真正的无君道，也就代表了天下无礼义，那就不用说离开君道还有什么礼义了。

 

离开君道而有礼义，就好比大街上有人偷东西，但众人视若无睹，却说这是一个有礼义的社会，那不是很可笑吗？

 

 

 

现在我们知道了第一点，何为君道，以及君道的内核和我们自我的关系，包括如何做一个君主，如何能够安排上下先后。

 

其实就是我们普通人如何做一个自我，能够把自己的生活，把自己与其他万事万物、与其他人的关系管理起来，让自己有上下先后。换言之，有上下先后者为有我，无或者失上下先后者则非我。

 

一件事情因为有我在，则有上下先后，次序井然，有条有理；如果没有我在，则自然失上下先后，万物混乱，这就是君道真正的内涵跟自我之间的关系。 

 

我们学习了这么多，从“三人行必有我师”到夫子的“不愤不启，不悱不发”，再到孝悌之道，父子相隐的正直，微生高的正直，曾子的三省。

 

其实说白了，我们就是要得一个灵明自在、能够知上下先后的“我”。这个“我”能够合理地安排自身，安排一切，能够从被动的学的状态转化出一个主动的、积极的、能够安顿万物的、能够燮理阴阳的、能够提携天地的、能够把握乾坤的自我，最终能够掌握深思的自我，这个是谓学。

 

 

 

这就是我们为什么要从“夷狄之有君，不如诸夏之亡也”这一章谈一个“我”。我们再回到这句《论语》，既然这句话不是我们之前说的那种意思，那应该是什么意思呢？

 

我们看到还有一种主要的观点就是讽刺诸夏自诩文明，反而目中无君，眼中无上下，就连夷狄也不如。

 

这个观点有很多人赞同。很多人解释说夫子力行恢复周礼，但整个社会礼坏乐崩，眼中没有君主，没有上下，就发出感叹说：夷狄尚且有君，何诸夏之反无也？这种解释也就变成了连夷狄都知道上下之别，为什么诸夏文明之地反而有这种僭越呢？以下犯上，不知尊重君主呢？这种解释就强调了夫子要言上下之别，维护周礼。

 

很多人也因此赞颂夫子，但也有很多人以此诟病夫子，认为夫子是一个礼法守旧之人。我们在刚才的解说当中已经明白了，君道的内涵在于上下先后，自我调理。君道不在上下而在成，而在所以成上下也。在于如何使得天下遍布公理、公道和公平，能够使万物有为，使人有为，这就是君道。

 

那么问题又来了，问题在哪里呢？假如我们按照这种翻译，夫子说，夷狄都知道尊君，诸夏为什么反而不知道尊君呢？为什么夫子所处的春秋时代，一些卿大夫要以下犯上呢？我们今天也会发现家里面小孩，包含我们自己，在单位有些时候面对我们的领导、长辈或者一些其他值得我们尊敬的人，有些时候我们也会产生不同的意见，也会以下犯上。

 

 

 

问题就在这里了，难道那些在上位者、长辈、领导们都有德，我们便无德了吗？我们身处其中，我们去做主，如果做得更好呢？是不是我们才应该在上面的呢？

 

比如说，如果按照这种解释来说的话，如果有一个人做得更好，天下更安定，百姓更加幸福，那岂不是更有德吗？为什么还要斤斤计较私人之德呢？为什么一定要让那个君主在位，我不能上去呢？为什么一定要去说诸夏这些人不尊君，夫子的强调岂不是错误了？

 

你说那么多人都不尊君，但是也有可能这些人做得比君王还好，可能当时的君王很昏庸，所以大家都不尊君。所以这样的解释也会出现问题。到底这句话该如何去说？比如夫子说你们这些人都不尊君，诸夏之亡也，诸夏失去了对于君道的尊重。

 

但是仔细想起来，如果是这样的话，历史上武王伐纣，周武王当年就是以下犯上。既然武王可以伐纣，为什么在夫子的时代，三桓不可以讨伐鲁君呢？谁来定这个德的是非呢？夫子否定当时的人没有君道不知尊君，这样的否定一定正确吗？商汤、文武、周公都有以下犯上的行为，都在否定君主，为什么夫子要说“夷狄之有君，不如诸夏之亡也”呢？

 

难道夫子一个人就可以定天下万古的是非吗？所以我们就知道了，如果把这句话翻译成了：夷狄都知道尊君主，为什么诸夏反而不知道尊君？这样是绝对错误的，是没有办法自圆其说的，其中也不能够透显出真正的大道和条理。

 

所以，这两种核心的观点都有一定的问题，是我们要深刻体会的。整句话夫子到底要说什么，是怎样的一个意思，解说的重点应该放在哪里呢？

 

 

 

其实刚才的解释把重点放在了“不如”上。很多人看到“夷狄之有君，不如诸夏之亡也。”首先会看到“夷狄”两个字，都会心存一个意思：夫子既然说了对方是夷狄，那一定是不好的，是要贬低的，这就是理解上有一些狭隘。

 

夷狄就一定不好吗？夷狄一定是夫子所贬斥的吗？我们有了文化就一定要去嘲笑没有文化的吗？那我们的文化算是一种好的文化吗？夷狄就永远是夷狄吗？在夷狄之前我们中华民族是否也经历过夷狄这种阶段呢？难道孔子的目光就如此的狭隘吗？

 

“夷狄之有君，不如诸夏之亡也”，这句话的重点应该放在“之有”和“之亡”上面，为什么呢？“夷狄之有君”不代表夷狄有没有君主，“之有”不代表是一种现实，而是代表一个状态，代表一个动态的发展过程叫做“之有”，意思是夷狄产生君王和君主的过程。“诸夏之亡也”也不是说眼前的现实，而是说诸夏失去君主、君王的过程。“之有”和“之亡”不表示一个现实，而表示一个过程，这一点是最为重要的。

 

其实我们把这句话说清楚了，整句话的意思也就非常清楚了。这句话的意思就是夷狄出现了践行君道的人，而诸夏失去了践行君道的人，为什么呢？这不仅仅是夫子说的一句话，更说的是一种历史的事实。

 

这个历史事实应该怎么论呢？我们首先要明白诸夏和夷狄首先不是有文化和没文化的区别，而是中央和四方的区别，也就是君道当中所谓的上跟下的区别。

 

夷狄之所以是夷狄在于远离中央，在不发达的地区。当然在不发达地区会出现文明落后、文化落后、风俗野蛮的状况，也正因此被安置在四方之外，安置在下面接受统领。一个在下面的国度突然有了君道，这个可能吗？什么叫做君道呢？就是夷狄突然开始践行了使得天下公正、公平的道，这个可能吗？这个当然可能。

 

 

 

我们看到，当年的商朝、周朝的崛起就是从一个小地方、小部落的首领发展到能够去仲裁天下公理、公正和公平，能够代表天道的正义，所以才崛起成为了天下领袖的。

 

这种情况，就好像在一个家族里，满家族的人都是你的长辈，而你微不足道，辈分也低，能力也小，突然你却能够号令大家，发号施令，这就叫夷狄之有君。

 

在原本微末的、风俗野蛮的、不被人重视、不被人看得起的地方突然出现了一个值得大家十分尊重的人。他能够践行君道，能够很好地安排上下先后，能够非常好地安排一切事情，使得众人心服口服的人，这叫“夷狄之有君。”

 

反过来说“诸夏之亡也”，就是原本那个在上位者，应该去主导一切事情的人反而做事情不公、不正，失去了大家对他的尊重和推崇，这个就叫“诸夏之亡也”　。

 

这就好像我们平常看到有一些领导本来应该由他来安排事情，大家都应该尊重他、听从他，但是无论从人品也好，做事情的能力也好，都让大家颇感失望。

 

这个时候大家就会发现，他的权威性以及我们对他的尊重和推崇逐渐降低，反而一个平常踏踏实实做实事的人逐渐地就会得到大家的尊重。

 

 

 

“夷狄之有君，不如诸夏之亡也”到底要表达一个什么意思呢？他是怎么样得到大家尊重的呢？是大家突然偏心了吗？与其说大家因为他做得好，转移了尊重感，不如说因为那个原本在位的人做得太不好了！为什么呢？哪怕在位的人只要做到稍微好一点，尽管有在下面的人能做得很好，大家也不会更改和转移自己的尊重的，所以夫子这句话就非常地戳心。

 

夫子的意思应该是这样：与其说是夷狄突然好像得到了天命一样，践行了君道，做得非常好、非常优秀，不如说是诸夏在位的君自己做得不好才会丢失天下的。

 

这就好像从历史来看，对于夏朝而言，是商朝接受了天命，践行了君道的缘故吗？不是的，商只是做对了事情，是夏的先君把君德败光了。

 

与其说是商朝的人接受了天命，不如说是夏朝的人自己先丢失了天命。因为假如夏朝做得足够好，即便商朝做得再好，也不一定能够丢掉自己的君主之位。这就好像后来的商朝也是一样，与其说是周接受了天命，窃取了君道，不如说是商自己丢失了天命。

 

我们看到了纣王做得多么不好。试想一下，假如纣王是一个非常好的君王，周就不一定能够代替他。所以与其说别人，不如说自己，行有不得就当反求诸己。为什么要从君道、君主之位来说呢？意思就在这里了——行有不得，反求诸己。岂止是个人，甚至是君道所面对的天命也是一样“行有不得，则反求诸己。”

 

 

 

这就说明了什么呢？天下必须要有公平、公正、公道、公理。你如果不去践行，它就会流失到别人身上去。

我们说王道坦坦，王道平平就是这样一个意思。当我们说到上下之德，有德无德，到底谁来确定呢？是由谁来规定是大德还是小德呢？没有谁，就靠我们自己去践行。做出来的才是，而不是去论是非。

我们人总是自己让自己有德，也是自己让自己无德。自己有德，天下的公理、公道就尽在自己；自己失德，天下的公理公道则归之他人。从历史上来看，所有的兴衰存亡都是这样。那从我们自己的修身来说，所有的荣辱、羞耻也都在此。一切只在自己去做，只在自己去践行，只在自己如何去面对自己的生命。

“夷狄之君，不如诸夏之亡也”，与其去说别人做得好，不如说是自己把自己的权威给弄丢了；与其说别人看不起你，不如说自己平常做事情没有分寸。

我们每一个人的自我都不是什么君主，但是我们每一个人就是自我的一个君主。我们经常在生活中发现，自己没有说服力，别人不尊重我们，别人肆意地对待我们。对此，我们与其去怨天尤人不如静下心来反观自己，自己是否真正有了自我，还是丢失了自我。

 

 

 

在这个过程中，我们往往会发现自己在很多事情上，很多日常的细节上早已失去了上下先后，没有践行自己对自己的君道，导致了所有自己的自信、权威、尊重都丧失掉了，都流失到了其他地方，自己变成了一个不受尊重的人。

所以我们要知道，今天谈这句《论语》是要我们理解其中真正的君道跟我们自己每一个人的自我休戚相关。我们要真正学会如何行有不得，反求诸己。

尤其在二零二一年新年伊始，我们在一年的开始，从头就给自己立下一个好的自省，好的开端。

希望我们所有学《论语》的朋友们，在新的一年里能够有一个好的开端，万事有一个好的开头，能够日日如新，不断地更新自我以自进也。
 

 

感谢大家！